نص الخطبة التي ألقاها سماحة العلاّمة السيد حسن النمر الموسوي بعنوان «خطر الغفلةِ على صناعة الإنسان» يوم الجمعة 14 شوال 1444 هجري في جامع الحمزة بن عبدالمطلب بمدينة سيهات.
بسم اللهِ الرحمنِ الرحيمِ
الحمدُ للهِ ربِّ العالمين، والصلاةُ والسلامُ على سيدِ الخلقِ وأشرف الأنبياءِ والمرسلين محمدٍ بنِ عبدِ اللهِ وعلى آلِهِ الطيبين الطاهرين.
ربِّ اشرح لي صدري، ويسر لي أمري، واحلل عقدةً من لساني يفقهوا قولي.
اللهم اجعل أعمالَنا خالصةً لوجهِك الكريمِ.
***
عبادَ اللهِ! أوصيكم – ونفسي – بتقوى اللهِ؛ فإن الأمرَ بها ليس حديثاً وعظيّاً صِرفاً كما قد يُتوهم، وإنما هو تنبيهٌ إلى ما يجب التنبهُ له من علمٍ لازمٍ، وعملٍ واجبٍ، لِمن كان له قلبٌ أو ألقى السمعَ وهو شهيدٌ.
فالإنسانُ بدون تقوى لا يكون إنساناً؛ لأنه كما يقول أميرُ المؤمنين (عليه السلام) – “في مهلةٍ من اللهِ، يهوي مع الغافلين، ويغدو مع المذنبين، بلا سبيلٍ قاصدٍ، ولا إمامٍ قائدٍ”[1].
وإن منافياتِ التقوى، وعوائقِ صناعةِ الإنسانِ الإنسانِ، أن يرتكسَ الإنسانُ في الغفلةِ، وهي الضدُّ لِما تناولناه في الأسبوعِ الماضي، أعني المراقبةَ.
فبقدرِ ما تعدُّ المراقبةُ ضرورةً، فإن الغفلةَ – وأشباهَها – ضررٌ؛ خصوصاً في الأمورِ الحساسةِ، والمسائلِ المصيريةِ.
فما هي الغفلةُ؟
الغفلةُ وصفٌ يقال للإنسانُ إذا ترك الشيءَ، وأهمله، أو نسيه وأعرض عنه.
والغفلةُ إنما تكون عيباً وذمّاً إذا كان المغفولُ عنه واجباً أو مندوباً إليه بحكمِ النقلِ، أو لازماً ومستحسناً بحكمِ العقلِ.
وقد عُرِّفت الغفلةُ بتعاريفَ عديدةً، منها أنها “فقدُ الشعورِ بما حقُّهُ أن يُشَعر به”، أو إنها “الذهولُ عن الشيءِ”، أو إنها “سهوٌ يعتري [الإنسانَ] من قلةِ التحفظِ والتيقظِ”، أو إنها “متابعةُ النفسِ على ما تشتهيه”[2].
ومن جميلِ ما عُرِّفت به الغفلةُ إنها “إبطالُ الوقتِ بالبطالةِ”[3].
وقد تتعلق الغفلةُ بأصلِ الشيءِ، وقد تتعلق بتفاصيلِهِ.
وأما أسبابُ الغفلةِ، وصورُها، فكثيرةٌ منها ما يكون عن سهوٍ، ومنها ما يكون عن عمدٍ.
ويشتد ضررُ الغفلةِ، ويتأكدُ، تبعاً لأهميةِ المغفولِ عنه، وقد لا يكون الغافلُ آثماً لكنه قليلُ الحظِّ حيناً، وعديمُهُ حيناً آخرَ، ومعاقَبٌ حيناً، وهالكٌ حيناً آخرَ.
والحديثُ عن الغفلةِ أوسعُ من أن يحاطَ به في خطبةٍ قصيرةٍ، غيرَ أن هذا لا يعني أن لا يُتعرضَ له بما هو لازمٌ، فنقول:
أولاً: لقد تمدح اللهُ تعالى بنفيِ الغفلةِ عن نفسِهِ
فقد قال تعالى – آمراً نبيّهَ الكريمَ (صلى الله عليه وآله وسلم) الذي هو أسوةٌ حسنةٌ لنا إن كنا مؤمنين – ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعًا وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ وَلَا تَكُنْ مِنَ الْغَافِلِينَ﴾ [الأعراف: 205].
وروى الشيخُ الصدوقُ، عن أبي عبدِ اللهِ الصادقِ (عليه السلام) أنه قال “إياكم والغفلةَ؛ فإنه مَن غفَل فإنما يَغفل عن نفسِهِ، وإياكم والتهاونَ بأمرِ الله ِعزَّ وجلَّ فإنه مَن تهاون بأمرِ اللهِ أهانه اللهُ يوم القيامة”[4].
رابعاً: إن لنا عدوّاً متربصاً يرجو لنا الشرَّ عاجلاً وآجلاً، فلا معنى للغفلةِ
وقد روى الشيخُ الصدوقُ، عن الإمامِ الصادقِ (عليه السلام) أنه قال في حديثٍ – “إنْ كانَ الشيطانُ عدوّاً فالغفلةُ لماذا؟! ..”[5].
خامساً: إن الغفلةَ تعبث بنظامِ التفكيرِ
فقد روى الشيخُ الصدوقُ، بسندِهِ، عن الرضا (عليه السلام)، عن أبيه موسى بن جعفر (عليه السلام)، قال “رأى الصادقُ (عليه السلام) رجلاً قد اشتد جزعُهُ على ولدِهِ! فقال: يا هذا جزعتَ للمصيبةِ الصغرى، وغفلتَ عن المصيبةِ الكبرى! ولو كنتَ لِما صار إليه ولدُك مستعدّاً لَما اشتدَّ عليه جزعُك، فمصابُك بتركِكَ الاستعدادَ أعظمُ من مصابِك بولدِك”[6].
فلا محيصَ – أيها المؤمنون والمؤمناتُ – عن الجديةِ التامةِ، والتي لا تتلاءم مع الجهلِ، ولا مع الكسلِ، ولا مع الرخاوةِ، فضلاً عن التفاهةِ، ناهيك عن اللهوِ المحرمِ والاشتغالِ بالذنوبِ والمعاصي، ومَن لا يكون كذلك فقد وقع في الغفلةِ أراد أو لم يرد! أذعن بذلك أو كابر!
وقد روي عن أميرِ المؤمنين (عليه السلام) كلامٌ جامع في الغفلةِ، وهو قولُهُ “جُمِع الخيرُ كلُّهُ في ثلاثِ خصالٍ: النظرِ، والسكوتِ، والكلامِ. فكلُّ نظرٍ ليس فيه اعتبارٌ فهو سهوٌ، وكلُّ سكوتٍ ليس فيه فكرةٌ فهو غفلةٌ، وكلُّ كلامٍ ليس فيه ذكرٌ فهو لغوٌ.
فطوبى لِمن كان نظرُهُ عِبَراً، وسكوتُهُ فكراً، وكلامُهُ ذكراً، وبكى على خطيئتِهِ، وأمن الناسُ شرَّهُ”[7].
وأما الخطرُ العظيمُ من وراء الغفلةِ، فقد بينه ما روي في الحديثِ القدسي أن اللهَ تعالى قال لعيسى (عليه السلام) “..لا تغفل فإن الغافلَ مني بعيدٌ ..”[8].
فأن لا تكونَ – أيها العزيزُ – غافلاً يعني أن تكونَ مع اللهِ، وإذا كنت مع اللهِ كان اللهُ معك، ومن كان اللهُ تعالى معه حاز الخيرَ كلَّهُ، والشرفَ كلَّهُ.
والغافلُ أسوأُ حالاً من الأنعامِ، فقد قال تعالى {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ} [الأعراف: 179].
فقد روي عن لقمانَ الحكيمِ (عليه السلام) أنه قال – في حديثٍ – “.. للغافلِ ثلاثُ علاماتٍ: السهوُ، واللهوُ، والنسيانُ ..”[9].
وأضاف الإمامُ الصادقُ (عليه السلام) على ما قاله لقمانَ – مخاطباً صاحبَهُ حمادَ بن عيسى راوي الخبر – قائلاً “.. ولكلِّ واحدةٍ من هذه العلاماتِ شعبٌ، يبلغ العلمُ بها أكثرَ من ألفِ بابٍ، وألفِ بابٍ، وألفِ بابٍ!
فكن – يا حمادُ! – طالباً للعلمِ في آناءِ الليلِ وأطرافِ النهارِ، فإن أردتَ أن تقرَّ عينُك، وتنالَ خيرَ الدنيا والآخرةِ، فاقطع الطمعَ مما في أيدي الناسِ، وعُدَّ نفسَك في الموتى، ولا تُحدثنَّ نفسَك أنك فوق أحدٍ من الناسِ، واخزِن لسانَك كما تخزِنُ مالَك”[10].
وهذا الحديثُ الشريفُ بما قاله لقمانُ (عليه السلام)، وما أضافه إليه الإمامُ الصادقُ (عليه السلام)، يكشف عن أن أبوابَ الغفلةِ كثيرةٌ، ودقيقةٌ، ومتشعبةٌ، غيرَ أن طريقَ الخلاصِ منها ميسورٌ ومتاحٌ لكلِّ أحدٍ، بشرطين اثنان، هما: العلمُ، والعملُ.
فالعلمُ بما يريده اللهُ والتزامُهُ، والعلمُ بما لا يريده وتجنبهُ، هو ما يحقق الإحسانَ والتقوى، وهو ما ينفي الغفلةَ عن الإنسانِ، ولا يكونُ ذلك إلا بذكرِ اللهِ الدائمِ.
ولا بد من إلفاتِ النظرِ إلى أن ذكرَ اللسانِ على أهميتِهِ، وثوابِهِ العظيمِ، فإنه شكلٌ من أشكالِ الذكرِ، فقد جاء في خبرٍ رواه الشيخُ الكلينيُّ، بسندِهِ، عن حسينِ البزارِ، قال “قال لي أبو عبدِ اللهِ (عليه السلام): ألا أحدثك بأشدِّ ما فرض اللهُ عزَّ وجلَّ على خلقِهِ؟! قلت: بلى! قال: إنصافُ الناسِ من نفسِك، ومواساتُك لأخيك، وذكرُ اللهِ في كلِّ موطنٍ. أما إني لا أقولُ: سبحانَ اللهِ، والحمدُ للهِ، ولا إلهَ إلا اللهُ، واللهُ أكبرُ. وإن كان هذا من ذاك، ولكن ذكرُ اللهِ في كلِّ موطنٍ إذا هجمتَ على طاعةٍ أو معصيةٍ”[11].
فذكرُ اللهِ تعالى هو استحضارُهُ في الوعيِ واللاوعيِ، بالعيشِ معه في القيامِ والقعودِ، والصحةِ والمرضِ، ومع الزوجةِ والأولادِ، والبيعِ والشراءِ، وفي جميعِ أحوالِ الإنسانِ، فقد قال الله تعالى ﴿فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيهَا بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ (36) رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ (٣٧) لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [النور: 37-38]
أعاذنا اللهُ وإياكم من الغفلةِ والغافلين، وجعلنا وإياكم من الذاكرين، وممن يستمعون القولَ فيتبعون أحسنَهُ.
***
اللهم صلِّ على محمدٍ وآلِ محمدٍ.
اللهم كن لوليك الحجةِ بنِ الحسنِ، في هذه الساعةِ، وفي كلِّ ساعةٍ، وليّاً، وحافظاً، وقائداً، وناصراً، ودليلاً، وعيناً؛ حتى تسكنَهُ أرضَك طوعا، وتمتعَهُ فيها طويلاً.
